Médecine Tibétaine Traditionnelle
Massage Ku Nye et Thérapies externes
Le massage tibétain Ku Nye (prononcez kou nyé) est un massage à la fois préventif et curatif, il prend en charge l’individu dans sa globalité. Il est un moyen efficace et pratique pour rétablir un état de santé. Il peut être utilisé en prévention, lors d’une séance de « bien-être » ou pour un traitement thérapeutique spécifique.
Il fait partie des thérapies externes de la Médecine Tibétaine Traditionnelle et a pu bénéficier d’une accumulation de connaissances inégalées sur les huiles, les divers ingrédients et les techniques corporelles remettant en circulation les énergies bloquées dans le corps.
Les praticiens tibétains considèrent le corps comme un arbre ou une plante dont les différentes sèves doivent circuler sans obstacle ni blocage sous peine de l’étioler.
Le premier objectif du Ku Nye est de rétablir l’équilibre des trois humeurs en favorisant leur libre circulation. Ce travail corporel permet ainsi :
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de rééquilibrer les énergies par son action centrale
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de permettre une meilleure connexion entre le corps et l’esprit
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d’offrir un bien-être est général et complet
Les thérapies externes qui viennent accompagner ce massage, complètent la richesse de traitement qu’offre la médecine tibétaine traditionnelle. Après avoir établi le diagnostic humoral du jour, le praticien choisit une ou plusieurs thérapies externes qui seront employées lors d’une même séance :
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pierres chaudes Do nye en tibétain,
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coquillage de nacre
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ventouse de cuivre Me bum
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moxa mongol Hor me
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baguette de massage Yukchö
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compresses chaudes ou froides Dug
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moxa à l’encens Me tsa
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mantras de soins Ngags
« Un tel massage produit un effet étonnant sur le continuum corps-esprit : des sensations nouvelles tant au niveau du toucher, qui est progressif et jamais agressif, qu’au niveau psychologique : réconfort, unité, énergie retrouvée, ouverture ou confiance en soi, qui vont bien au-delà du simple confort physique. » (Biocontact 2017)
La Médecine Tibétaine Traditionnelle
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La Médecine Tibétaine Traditionnelle est une médecine millénaire visant à rétablir l'équilibre des énergies du corps, à l'aide de l'alimentation, du comportement, de la médication et des thérapies externes : massage, moxibustion, acupuncture, compresses, bains ...
Principes fondamentaux de la médecine tibétaine :
Née dans l’Himalaya, la Médecine Traditionnelle Tibétaine est un système holistique de soins naturels qui repose sur une tradition de plus de 7000 ans, basé sur le principe des trois humeurs. Elle recherche à maintenir ou rétablir l’équilibre à la fois au niveau physique, mental et énergétique.
La médecine tibétaine ou Sowa Rigpa en tibétain peut se traduire par » la science de la guérison » et « nourriture de la conscience ». Il s’agit de l’une des plus anciennes traditions de médecine au monde. Le système Médical Tibétain est un système holistique qui se concentre sur la stabilisation à la fois de l’esprit et du corps. Il est dit que la cause première de toutes nos souffrances provient de l’ignorance qui obscurcit notre esprit de la compréhension des phénomènes. De l’ignorance va naître l’attachement, la haine, l’obscurcissement, qui engendre les trois « humeurs », rLung (l’énergie du vent), mKhris-pa (l’énergie de la bile) et Bad-Kan (l’énergie de la phlegme). En ce sens, on peut dire que la médecine tibétaine est strictement liée à la pratique spirituelle, dont le but est justement de dépasser cette condition au moyen d'une connaissance qui n’est pas intellectuelle mais plutôt comme un éveil intérieur.
Le corps est en bonne santé si ces trois « humeurs » sont en équilibre. Si elles perdent leur équilibre, le corps est considéré comme malade. Ces « humeurs » sont présentes dans chaque être humain et sont responsables de toutes les activités fonctionnelles et biologiques du corps. Sowa Rigpa est une science médicale naturelle et holistique, qui répond aux besoins du corps et de l'esprit.
La médecine tibétaine traditionnelle contient une philosophie globale, la cosmologie et le système de l'anatomie subtile avec des pratiques spirituelles associées.
L'étude de cette médecine contient une mine de connaissances sur l'anatomie, la physiologie, l’embryologie, la pathologie, le diagnostic et la thérapeutique, y compris sur la pharmacopée à et une grande variété de thérapies externes qui sont peu connus dans le monde occidental.
En dépit d'être l'un des systèmes de guérison les plus ancien du monde, la médecine tibétaine traditionnelle continue d'être effectivement pratiquée dans la société contemporaine. La recherche moderne confirme aujourd'hui les avantages extraordinaires de cette connaissance ancienne.
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Les objectifs de Sowa Rigpa :
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Aspects préventifs :
Prévention de la maladie par le biais d’un mode de vie et d'une alimentation adaptée à sa typologie. En cette ère moderne, la plupart des maladies chroniques résultent d'un déséquilibre de l'attitude mentale, style de vie incorrecte et une mauvaise alimentation. (ex : diabète et maladies cardiovasculaires)
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Aspects curatifs :
Une fois que le déséquilibre survient, la maladie se manifeste ouvertement. Il devient alors nécessaire de re-créer un équilibre en travaillant sur les causes et les effets sous-jacents : comment ? Par des conseils en alimentation et mode de vie, par la prescription des thérapies à base de plantes et l’application des thérapies externes (massage Ku Nye, moxa, acupuncture, ventouses etc…)
Qu'est- ce que l'on entend par équilibre et déséquilibre?
« Équilibre » se réfère à l'harmonie entre le corps, l'énergie et l'esprit. Parmi ceux-ci, l'énergie est la plus importante, car elle est le lien vital entre le corps et l'esprit. Lorsque cette énergie vitale se trouve déséquilibrée, le corps physique et l'esprit perdent également leur équilibre, il en résulte alors une mauvaise santé et l’apparition de la maladie (physique ou mentale). Les causes de ce déséquilibre sont classées comme primaire ou secondaire. Les causes primaires sont liées aux attitudes mentales négatives, appelées les 3 poisons - ma rigpa ou non-connaissance - telles que la colère ou l'agressivité; l'attachement ou le désir et l'ignorance ou la confusion mentale. Les causes secondaires sont l'alimentation incorrecte, mode de vie inadapté, le temps (saisons, conditions climatiques) et les provocations (micro-organismes, attaques spirituelles).
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Qu'est - ce que l'énergie?
Dans la médecine tibétaine, le terme «énergie» fait référence à la puissance dynamique qui est la source de toute existence, y compris à la fois le microcosme et le macrocosme. Dans le corps physique, il est le principe vitalisant psycho-physique.
Cette énergie provient des cinq éléments: l'espace, le vent, le feu, l'eau et la terre.
La qualité de l'espace est le vide, où tous les phénomènes se présentent; le vent a la qualité du mouvement, la croissance et le développement; le feu a les qualités de vitesse et de la chaleur qui créent la maturation; l'eau a les qualités de fluidité ainsi que de la cohésion; la terre a la qualité de la solidité et de la stabilité.
Ces 5 éléments peuvent être condensés en trois qualités spécifiques connues sous le nom des Trois Humeurs. Les Trois Humeurs sont Vent, Bile et Phlegme (voir tableau) :
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Diagnostic en médecine traditionnelle tibétaine
Ce système médical comprend trois méthodes de diagnostic:
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Inspection - Ce qui signifie regarder, observer : analyse d’urine du patient, de ses 5 organes des sens, démarche, gestuelle etc…
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Palpation - ce qui signifie toucher : prise de pouls sur chaque poignet
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Anamnèse - Ce qui signifie poser des questions : histoire clinique, mode de vie, état émotionnel etc…
Inspection :
L’inspection ciblée comprend l'évaluation de la forme et le contour du corps du patient, ainsi que le teint du patient; observation critique des organes des sens, notamment les caractéristiques de la langue; et l'inspection détaillée de l'urine, qui est considérée comme le facteur le plus important dans le diagnostic.
Analyse d'urine selon la médecine traditionnelle tibétaine :
Sont analysés en détail et sans instrument : la couleur de l'urine, la vapeur, l'odeur et la nature des bulles, la formation de sédiments et d'huile sur la surface de l'urine.
Chacune de ces caractéristiques de l'urine, et la façon dont l’urine change au fil du temps, donne des informations sur la façon dont les trois Humeurs affectent le corps et son métabolisme.
Palpation :
L'art de la palpation comprend deux champs:
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Prise du pouls :
La lecture du pouls est une méthode très importante et complexe de diagnostic. Elle est largement pratiquée dans la plupart des médecines traditionnelles orientales, mais il faut noter que l'art tibétain de la lecture du pouls est différente de celle des autres médecines : elle permet de dresser un bilan énergétique des organes internes.
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D’autres méthodes, comme la vérification de points spécifiques afin d'identifier les zones douloureuses qui indiquent où la maladie se trouve (en particulier la palpation des vertèbres), l’analyse de la langue aussi utilisée pour confirmer le diagnostic.
Anamnèse :
Cet entretien permet de s’enquérir du mode vie et de l’alimentation du patient, de ses antécédents, son sommeil, ses rêves et de mettre en évidence les conditions d’apparition, d’aggravation et de soulagement des symptômes ressentis. Il y a trois points principaux qui doivent être clarifiées lors de l'entretien: les symptômes actuels du patient; les patients voient la cause des symptômes; et comment le patient réagit lorsqu'il est présenté avec certains aliments et des circonstances.
Méthodes de traitement en médecine traditionnelle tibétaine :
Il y a quatre principales méthodes de traitement dans la médecine traditionnelle tibétaine, à savoir: l'alimentation, le mode de vie, la médication et les thérapies externes.
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Régime alimentaire :
Selon la médecine tibétaine, les individus doivent être conscients de leur typologie, afin de prendre part à un régime alimentaire qui aide à maintenir l'équilibre.
Le régime peut être aussi prescrit selon différents types de déséquilibres ou d'une pathologie selon les trois humeurs.
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Mode de vie :
L'environnement et le rythme de vie doivent être adaptés à la typologie de la personne et permettre de vivre dans un équilibre harmonieux avec la nature. Il est essentiel de respirer l'air frais, d'avoir une bonne lumière et d'éviter des températures extrêmes.
Il est important pour l'individu d’avoir du temps pour des activités telles que la méditation, des exercices de respiration et de yoga doux, afin de réduire le stress physique et mental - qui forment la cause sous-jacente de la maladie.
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Médication :
Dans la pharmacopée tibétaine les herbes naturelles, les plantes et les fleurs sauvages sont utilisés pour leurs effets thérapeutiques. Elle comprend plus de 3000 ingrédients différents d’origine végétale, minérale et animale. La plupart des composés médicinaux sont constitués de cinq, vingt, voire plusieurs dizaines d’éléments. Les ingrédients sont à 80% d’origine végétale comme les feuilles, les écorces, les racines, les fleurs et les résines. Grâce aux recherches locales menées depuis des siècles par les amchis du Tibet, de Mongolie et d’autres et régions, nous pouvons bénéficier aujourd’hui d’une grande variété de substituts. Autre catégorie de matière première les pierres et les métaux précieux : or, argent, cuivre, fer, lapis-lazuli, rubis, turquoise, saphir, émeraude, agate, perles…Ils interviennent en association avec les plantes dans la fabrication de « pilules précieuses » et doivent être raffinés, détoxifiés, réduits en poudre avant d’être intégrés à des préparations ou des pilules sous peine d’effets secondaires. Traditionnellement, les pilules précieuses sont prescrites dans les cas de maladies graves ou chroniques et quand tous les autres moyens de traitement ont échoué, c’est-à-dire les traitements par le changement d’alimentation et du style de vie, par d’autres médicaments et par des thérapies externes. Dans la pharmacopée tibétaine peuvent être utilisés également les terres, les argiles, les sables et les minéraux.
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Thérapies externes
La médecine tibétaine incorpore une multitude de thérapies extérieures, qui peuvent chacun être utilisés individuellement ou peuvent être utilisés en combinaison avec d'autres types de traitement.
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Massage – Ku Nye
Ku Nye est le massage traditionnel tibétain médical, qui peut être utilisé à la fois dans la prévention de la maladie ainsi que le traitement des maladies.
Les points spécifiques d'acupression et les méridiens sont utilisés, ainsi que l'utilisation d'huiles à base de plantes thérapeutiques spécifiques.
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Acupuncture - Thurche
La connaissance de l'acupuncture tibétaine diffère de l'acupuncture chinoise principalement dans l'utilisation des différents points et méridiens.
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Moxibustion - Metsa
La moxibustion est une « thérapie chaude » qui utilise l’armoise, qui est séchée, broyée et formée dans un cigare qui est brûlé - appliqué sur des points spécifiques afin de fournir de la chaleur.
Ceci est l'une des thérapies externes les plus importants utilisés pour les conditions froides - Les problèmes digestifs par exemple, une mauvaise circulation ou étendre une crispation physique ou mentale.
Les points spécifiques sont utilisés pour différentes conditions. Il y a 20 types de moxibustion différents, chacun utilisant des matériaux différents, ce qui rend l'art tibétain moxibustion médical tout à fait unique dans sa diversité.
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Ventouses - Mebum
La médecine tibétaine emploie traditionnellement des ventouses de cuivre appliquées sur les zones douloureuses afin de soulager la douleur et les blocages énergétiques. Les ventouses ou « vases de feu » absorbent les humeurs en excès et procurent une relaxation et soulagement profonds.
En outre, la médecine tibétaine traditionnelle emploie uniques et moins connus des thérapies externes, tels que:
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Thérapie de bain à base de plantes - Lum
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Saignée - Tarka
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Compresse - Dug
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Thérapie du bâton - Yuk Chö
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Moxibustion mongole - Hor Me
La richesse des thérapies externes permet à Sowa Rigpa de s’adapter à toute situation et de transmettre au patient l’envie d’aller mieux.
